Cuando los soldados italianos entraron en el monasterio de Debre Damo en 1936, no buscaban manuscritos, buscaban oro. Mussolini había prometido a sus tropas que las iglesias etíopes estaban llenas de tesoros antiguos, reliquias bizantinas, copones, cálices de oro macizo. Esperaban encontrar todo eso, pero no encontraron nada de eso. Encontraron, en cambio, una sala interior cerrada con tres puertas de madera de cedro y, dentro de esa sala, sobre una mesa baja, un único manuscrito encuadernado en piel de cabra, escrito en lengua ge’ez, custodiado por un monje anciano que no se movió cuando los soldados entraron. Solo levantó la mano sobre el libro y dijo en un italiano sorprendentemente bueno una sola frase:
—Esto no se puede llevar.
Y los soldados, según el informe oficial que la familia del oficial al mando publicó cincuenta años después, en 1987, no se atrevieron a llevárselo. No por miedo al monje, por algo distinto; por algo que el oficial italiano en sus memorias describió como una presencia en la sala que hizo imposible tocar el libro. Salieron sin él.
Debre Damo, por cierto, no es un monasterio cualquiera. Está construido en lo alto de una meseta vertical en el norte de Etiopía, en la región del Tigray. La única forma de subir es atándote una cuerda alrededor de la cintura y dejar que un monje desde arriba tire de ella. Tardas unos veinte minutos colgado en el vacío antes de llegar a la cima. Es uno de los lugares más inaccesibles del mundo cristiano. Fue fundado en el siglo VI y, durante mil seiscientos años, ningún ejército, ninguna invasión, ningún concilio papal, ningún emperador ha logrado entrar allí sin permiso de los monjes, hasta que los italianos lo intentaron y tuvieron que dar media vuelta.
Y aquel libro, ese manuscrito específico custodiado por aquel monje específico en aquel monasterio específico de Debre Damo, contenía la traducción más antigua conservada del texto que durante mil setecientos años el cristianismo occidental ha intentado borrar, prohibir, ridiculizar o ignorar; un texto que dice ser el registro literal de lo que Jesús enseñó a sus discípulos durante los cuarenta días entre la resurrección y la ascensión. Es un texto que los monjes etíopes han copiado a mano generación tras generación mientras Europa quemaba toda copia disponible. Ese texto se llama El Mashafa Kidan, el libro del pacto.
En los últimos años, después de mil seiscientos años de custodia silenciosa, los monjes etíopes han decidido empezar a abrir sus archivos; han decidido permitir que algunas páginas, las menos peligrosas, las que más necesita el mundo, salgan a la luz. Lo que esas páginas contienen está sacudiendo silenciosamente a teólogos, biblistas y académicos que llevan décadas preguntándose qué se perdió en el siglo IV cuando la Iglesia oficial decidió qué libros entraban y cuáles no. Lo que voy a contarte en los próximos treinta minutos es lo que esa página revela, las palabras exactas, las enseñanzas que Jesús dio durante esos cuarenta días, según el texto que solo los etíopes conservaron, y por qué la iglesia occidental, según parece, tenía razones muy concretas para no querer que tú las leyeras nunca. Empecemos.
Lo primero que tienes que entender es por qué cuarenta días. Los evangelios canónicos, los cuatro que están en tu Biblia, son muy específicos sobre el tiempo: tres días entre la crucifixión y la resurrección, cuarenta días entre la resurrección y la ascensión. La cifra cuarenta aparece dos veces y luego el libro de los Hechos de los Apóstoles, capítulo uno, versículo tres, dice literalmente: «A los cuales también, después de haber padecido, se presentó vivo con muchas pruebas indubitables, apareciéndoseles durante cuarenta días y hablándoles acerca del reino de Dios». Hablándoles cuarenta días sobre el reino de Dios. Pausa, léelo otra vez. Cuarenta días enteros de enseñanza directa de Cristo resucitado a sus apóstoles y los evangelios canónicos ¿qué nos cuentan de esos cuarenta días? Casi nada. Cuentan algunas apariciones específicas: la aparición a María Magdalena junto al sepulcro, la aparición a los discípulos de Emaús, la aparición a los once en el aposento alto, la aparición a Tomás cuando duda, la aparición junto al lago de Tiberíades donde Jesús desayuna con sus discípulos, y luego un salto, la ascensión. Esos son quizás cinco o seis episodios concretos, y los otros treinta y cinco días y las otras docenas de horas de enseñanza directa ¿dónde están?
Ese contenido, esa pregunta ha torturado a los biblistas durante dos mil años. El propio Juan, al final de su evangelio, capítulo veintiuno, versículo veinticinco, escribe una frase desconcertante: «Y hay también otras muchas cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribieran una por una, pienso que ni aun en el mundo cabrían los libros que se habrían de escribir». Otras muchas cosas que no caben en los libros del mundo. ¿De qué está hablando Juan?
La respuesta tradicional protestante es que Juan está exagerando retóricamente, que solo se conservó lo esencial, que los cuarenta días son simbólicos, no relevantes para la doctrina central, que Dios proveyó en los evangelios canónicos todo lo que necesitamos saber. La respuesta etíope es radicalmente distinta. Los etíopes dicen que sí se escribió, que los apóstoles recogieron lo que Jesús enseñó durante aquellos cuarenta días, que Pedro lo escribió, Juan lo escribió, Andrés lo escribió, Mateo lo escribió; que después esos escritos se compilaron en un solo documento y que ese documento es el Mashafa Kidan, porque los etíopes lo tienen y nadie más.
La explicación va así: en el siglo I, después de la ascensión, el eunuco etíope que Felipe bautizó en el desierto, según el libro de los Hechos, capítulo ocho, regresó a Etiopía con copias de las Escrituras que circulaban en la Jerusalén apostólica, no solo los evangelios, también otros textos, incluyendo probablemente una primera versión del Mashafa Kidan. Durante los siglos siguientes, el cristianismo se extendió por todo el Imperio Romano y se extendió también por Etiopía, fuera del imperio, por dos caminos paralelos. Al final del siglo IV, cuando los concilios romanos empezaron a recortar el canon eliminando textos que les parecían demasiado complejos para el pueblo común, Etiopía no participó en aquellas decisiones, estaba demasiado lejos, demasiado aislada geográficamente, demasiado independiente políticamente.
Voy a darte un dato concreto sobre aquellos concilios porque importa. En el año 363 de nuestra era, en la ciudad de Laodicea, en el actual territorio turco, se reunió un concilio de sesenta obispos del Imperio Romano Oriental. Su tarea principal era doctrinal, pero entre las decisiones tomadas hubo una decisión específica sobre los libros que podían leerse en las iglesias. El canon sesenta de ese concilio enumera los libros aceptados y deja explícitamente fuera al libro de Enoc, al libro de los jubileos y a varios otros textos. ¿Por qué? Las actas del concilio no lo explican en detalle, pero los teólogos posteriores que estudiaron el caso durante los siglos siguientes ofrecieron varias razones: una, algunos textos eran considerados demasiado complejos para el pueblo común; dos, algunos textos contenían descripciones de seres celestes, ángeles caídos, batallas cósmicas, que la jerarquía consideraba potencialmente confusas; tres, algunos textos circulaban en versiones múltiples y los obispos no podían verificar cuál era la más fiable. Esa tercera razón es interesante porque indica que la decisión de Laodicea no fue una decisión sobre la autenticidad de los textos, fue una decisión sobre la imposibilidad de verificar la fidelidad de las copias circulantes.
Y aquí está lo importante: la Iglesia Etíope, en su aislamiento, tenía las copias originales más antiguas, las que el eunuco etíope había traído de Jerusalén en el siglo I. Mientras Roma debatía sobre versiones tardías y posiblemente corrompidas, Etiopía conservaba el material primitivo. Y mientras Roma decidía excluir los textos por incertidumbre, Etiopía los seguía leyendo por convicción. Esa diferencia geográficamente accidentada, pero textualmente crucial, es lo que ha permitido que hoy podamos contrastar las dos tradiciones. Y cuando los académicos contrastan, los resultados son sorprendentes. Las versiones etíopes preservan a veces detalles, frases, capítulos enteros que en Occidente se han perdido siempre; pero a veces, y suficientes veces, como para hacer del corpus etíope una referencia obligatoria para cualquier estudio serio del cristianismo primitivo. Y siguió leyendo lo que el resto del mundo dejó de leer. Eso incluyó el libro de Enoc, el libro de los jubileos, la ascensión de Isaías, la caverna de los tesoros, el conflicto de Adán y Eva, y en el centro de todo este corpus, el Mashafa Kidan, el libro que recoge lo que Jesús enseñó durante los cuarenta días.
Antes de seguir, déjame que te dé un dato sobre cómo sobrevivieron físicamente estos manuscritos, porque no es algo trivial. En el año 2010, un equipo de la Universidad de Oxford dató mediante Carbono 14 los evangelios de Garima, conservados en un monasterio etíope cerca de Adwa. El resultado fue espectacular: los manuscritos se dataron entre el año 330 y el 660 de nuestra era. Eso los convierte en algunos de los manuscritos cristianos ilustrados más antiguos que existen en el mundo. Las páginas están hechas de piel de cabra preparada con técnicas antiguas que la mayoría de los curtidores modernos no sabrían reproducir. La tinta es a base de oro, hollín y resinas vegetales. Las ilustraciones, retratos de los evangelistas a página entera, muestran una sofisticación artística que en Europa no aparecería hasta siglos después.
Esos manuscritos contienen variantes textuales que no existen en ninguna otra tradición occidental, frases que fueron editadas en versiones posteriores, lecturas que desaparecieron de las versiones griegas y latinas. Los monjes etíopes no copiaron de fuentes europeas, tenían su propia línea de transmisión que se remontaba a los apóstoles a través de canales independientes. Cuando los académicos occidentales comparan las lecturas etíopes con los fragmentos griegos más antiguos, la versión etíope a veces preserva material más antiguo. La tradición aislada conservó lo que la tradición conectada editó. Esa información, publicada en revistas académicas serias, ha cambiado completamente la opinión que la Academia Bíblica Occidental tiene sobre el cristianismo etíope; ya no es una curiosidad regional, es una de las fuentes textuales más importantes para entender el cristianismo primitivo. Y junto a los evangelios de Garima, conservados en el mismo monasterio y en otros monasterios etíopes, sobreviven los otros textos que Occidente perdió.
Sigamos, porque ahora tengo que contarte qué contiene esa página. El Mashafa Kidan está dividido en dos partes. La primera, más conocida, es un manual de organización eclesiástica; describe cómo deben estructurarse las iglesias, los oficios, los sacramentos, es una especie de manual disciplinar antiguo. Esa parte se ha estudiado durante un siglo, es interesante pero no controvertida. La segunda parte es distinta, la segunda parte se llama El Testamento y dice ser, literalmente, las palabras de Cristo resucitado a sus apóstoles durante los cuarenta días. Esa parte es la que la mayoría de los académicos occidentales ha tratado como problemática y esa parte es la que los monjes etíopes han custodiado con especial cuidado durante todos estos siglos.
¿Qué dice el testamento? Primero, Jesús empieza explicando a sus apóstoles algo que ningún evangelio canónico explica: ¿por qué tres días? ¿Por qué exactamente tres días entre la cruz y la resurrección? La pregunta es importante porque tres días es muy poco, es físicamente imposible para un cuerpo no descompuesto, pero también es mucho, es suficiente tiempo para que la muerte sea real, oficial e irreversible según los parámetros del primer siglo. Y según el testamento, Jesús explica que los tres días corresponden a tres tareas distintas que él tenía que cumplir antes de regresar al cuerpo.
La primera tarea fue descender al sheol, al lugar de los muertos, y proclamar la victoria. Esa enseñanza, atención, sí está en el credo de los apóstoles, donde se dice «descendió a los infiernos», y aparece de forma fragmentaria en la primera carta de Pedro, capítulo tres, versículos diecinueve y veinte, pero no se desarrolla en los evangelios canónicos. En el Mashafa Kidan se desarrolla con detalle.
La segunda tarea fue confrontar a los vigilantes, los doscientos ángeles caídos que el libro de Enoc describe encadenados desde antes del diluvio. Jesús bajó a verlos, les mostró la cruz y les comunicó la sentencia final: que su tiempo había terminado, que el juicio del que el libro de Enoc había hablado siglos antes se iba a ejecutar al final de los tiempos.
La tercera tarea fue rescatar las almas justas que esperaban en el sheol desde antes de su encarnación: Adán, Eva, Abel, Set, Noé, Abraham, Sara, Isaac, Jacob, los profetas, los reyes justos de Israel, Juan el Bautista. Todas esas almas habían estado esperando y Jesús, en aquellos tres días, las llevó consigo en una procesión silenciosa de regreso hacia el Padre. Tres tareas, tres días, una por día. Esa enseñanza sola ya es algo que ningún cristiano occidental ha oído normalmente en una catequesis estándar, pero el Mashafa Kidan apenas ha empezado.
Antes de seguir, déjame que profundice en cada una de esas tres tareas porque el texto las desarrolla con detalle. La primera tarea, el descenso al sheol, está descrita en el Mashafa Kidan con una intensidad que choca. Según el texto, Jesús no descendió como un visitante, descendió como conquistador. Llevaba la marca de la victoria en su cuerpo; las heridas de la pasión, atención, no estaban curadas, estaban gloriosas, convertidas en trofeos, lo mismo que después pidió a Tomás que tocara cuando volvió a aparecer entre los apóstoles. Y en el sheol, según el texto, se encontró con un silencio absoluto. Las almas que esperaban allí, dice el Mashafa Kidan, llevaban siglos en estado de suspensión; no eran almas atormentadas en el sentido del infierno cristiano clásico, eran almas detenidas esperando. Y cuando Jesús entró, todas se levantaron a la vez, Adán al frente, Eva detrás, y luego los patriarcas en orden cronológico: Abel, Set, Enós, Cainán, Mahalaleel, Jared, Enoc, Matusalén, Lamec, Noé, Sem, Abraham, Isaac, Jacob, los doce hijos de Jacob, Moisés, Aarón, David, Salomón, los profetas, todos ellos. Y según el texto, Jesús se acercó primero a Adán, lo abrazó, le dijo en palabras que el texto preserva:
—Tú me llamaste cuando yo aún no era hombre y aquí estoy, vengo por ti.
Esa frase «Tú me llamaste cuando yo aún no era hombre» conecta con una tradición teológica antigua que decía que Adán, después de la caída, oró pidiendo a Dios un redentor y que Dios le prometió que vendría uno, y que Adán durante toda su larga vida esperó, y que después en el sheol siguió esperando; diecisiete mil años según el cómputo del conflicto de Adán y Eva. Y cuando finalmente Cristo bajó, lo primero que hizo, según el Mashafa Kidan, fue ir a buscar a quien había estado esperando más tiempo.
La segunda tarea, la confrontación con los vigilantes, está descrita con un tono completamente distinto. Aquí no hay abrazo, aquí hay sentencia. Los doscientos vigilantes encadenados desde la caída del monte Hermón, según el libro de Enoc, vieron a Cristo descender al lugar de su confinamiento y, según el texto, se quedaron en silencio por primera vez en milenios. Según las palabras exactas del Mashafa Kidan, el clamor de su lamento cesó. Cristo no les habló mucho, solo lo necesario; les confirmó que el juicio del día final, profetizado en el libro de Enoc, capítulo diez, se iba a cumplir, que la sentencia estaba pronunciada, que su rebelión no había escapado a la justicia, y luego salió de allí. Esa imagen, la del Cristo glorificado pasando junto a los vigilantes encadenados sin destruirlos, sin liberarlos, simplemente confirmando su destino, es una de las imágenes teológicamente más densas de todo el cristianismo primitivo, y solo el Mashafa Kidan la describe con detalle.
La tercera tarea, el rescate de los justos, según el texto, fue la más larga. Adán al frente, Eva detrás, y luego, durante lo que el texto describe como el tiempo necesario para que cada alma fuera tomada de la mano, Cristo extrajo del sheol a todos los justos que habían esperado, uno por uno, por su nombre, sin prisa. Imagina la escena, imagina una procesión silenciosa, larga, de miles de almas saliendo de un lugar oscuro hacia una luz superior; Jesús al frente, Adán junto a él, y atrás todos los demás en orden, sin dejar a nadie, sin saltarse a nadie. Esa imagen, conservada solo en el Mashafa Kidan, es lo que el credo de los apóstoles condensa en cuatro palabras: «descendió a los infiernos», pero el credo no te cuenta lo que hizo allí, el Mashafa Kidan sí.
Después de los tres días, dice el texto, Jesús volvió al cuerpo, atravesó la piedra del sepulcro sin moverla porque su cuerpo ya no estaba sujeto a las leyes físicas normales. La piedra solo se movió después, cuando los ángeles vinieron a anunciar la resurrección a las mujeres. La piedra no se movió para que Jesús saliera, Jesús ya había salido; la piedra se movió para que los testigos pudieran entrar y verificar que estaba vacío. Léelo otra vez: la piedra no se movió para que Jesús saliera, Jesús ya había salido; la piedra se movió para que los testigos pudieran ver que estaba vacío. Ese detalle tan sutil cambia completamente la lectura del evento. La resurrección no es un cuerpo que vuelve a la vida y sale rompiendo el sepulcro, es un cuerpo glorificado que ya no obedece la materia, y la apertura del sepulcro es un signo para los humanos, no un acto necesario para Cristo. Eso lo dice el Mashafa Kidan y eso, durante mil seiscientos años, los etíopes lo han enseñado en sus monasterios sin tener que negociarlo con concilios occidentales que no compartían el detalle.
Sigamos, porque ahora viene lo que el cristianismo occidental no podía permitirse predicar. En el Mashafa Kidan, Jesús enseña a sus apóstoles que la oración tiene formas, no es un gesto único e indiferenciado, es una gramática y cada forma de oración produce un efecto distinto. El texto describe siete posturas de oración, cada una con un propósito específico, cada una asociada a un momento del día o a una necesidad concreta. La oración de pie, con los brazos levantados y las palmas abiertas hacia arriba, es la oración de alabanza, se usa al amanecer. La oración postrada en el suelo, con la frente tocando la tierra, es la oración de petición, se usa cuando se necesita guía. La oración de rodillas, con las manos cruzadas sobre el pecho, es la oración de protección, se usa cuando hay sospecha de interferencia espiritual. Hay otras cuatro, cada una documentada en el texto con instrucciones precisas sobre cuándo usarla. Yo no te estoy enseñando técnicas, no soy maestro espiritual, no estoy diciéndote que practiques estas posturas; te estoy diciendo simplemente que están en el texto, que durante mil seiscientos años los monjes etíopes las han preservado por escrito y que el cristianismo occidental, durante esos mismos mil seiscientos años, las eliminó de su predicación. ¿Por qué? Porque enseñar al pueblo común que la oración tiene técnicas concretas es perder el control sobre la oración. Si el creyente puede orar directamente en posturas específicas con resultados específicos, no necesita un sacerdote que le diga cómo orar; y si el creyente no necesita un sacerdote para orar, entonces buena parte de la estructura eclesiástica institucional pierde su razón de ser. Esa es la lectura que muchos académicos modernos hacen sobre por qué el Mashafa Kidan fue eliminado del canon occidental: no porque fuera falso, porque era institucionalmente inconveniente.
Y hay más, porque el Mashafa Kidan no se limita a describir posturas, también enseña, según el texto, algo sobre el pan y el vino. Jesús, durante los cuarenta días, según el Mashafa Kidan, dedicó tiempo específico a explicar a los apóstoles el sentido profundo de la Eucaristía. Lo que él había instituido en la última cena, dice el texto, no era un símbolo, era un acto cósmico y los apóstoles, para celebrarlo correctamente después de su ascensión, necesitaban entender por qué y cómo. El texto enseña que el pan y el vino en la Eucaristía no son representaciones de Cristo, son Cristo, pero no porque cambien físicamente de naturaleza, como la doctrina católica medieval explicaría siglos después; son Cristo porque en la celebración Cristo se hace presente a través de ellos, la materia se convierte en puerta, la sustancia se vuelve umbral y el momento exacto de la consagración, según el texto, requiere unas palabras específicas, no las palabras institucionales que después la Iglesia occidental codificó, palabras más antiguas, más simples, más directas, las palabras que Jesús, según el Mashafa Kidan, enseñó a los apóstoles durante los cuarenta días. Una de esas frases, conservada en el texto, es esta:
—Este es mi cuerpo que se entrega por vosotros y esta es mi sangre que ya ha sido derramada; hacedlo en memoria de mí y yo estaré con vosotros.
Léelo otra vez. La frase es casi idéntica a la que aparece en los evangelios canónicos, casi; hay una diferencia muy pequeña pero importante. En el Mashafa Kidan, Jesús dice que «ya ha sido derramada», en pasado. En la última cena, según los evangelios, Jesús dice que «será derramada», en futuro. Esa diferencia es teológicamente brutal. Si en la última cena la sangre todavía no había sido derramada, Jesús está hablando proféticamente; si durante los cuarenta días, ya en estado glorioso, Jesús dice «Ya ha sido derramada», está hablando desde el otro lado de la cruz. Y la diferencia importa porque indica que la Eucaristía celebrada por los apóstoles después de la ascensión incorporaba esa nueva perspectiva: sangre derramada, sacrificio cumplido, mediación en marcha. Los etíopes en su liturgia actual todavía usan formulaciones eucarísticas que conservan ese matiz y esa diferencia, aunque pequeña, es uno de los detalles que los académicos occidentales han observado al estudiar el rito etíope como un eco de una tradición eucarística distinta y posiblemente más primitiva.
Antes de continuar, déjame que te haga una pausa. Si has llegado hasta aquí, déjame saberlo en los comentarios, escribe la palabra pacto, solo eso, pacto; quiero saber cuánta gente ha llegado hasta este punto. Y suscríbete al canal si todavía no lo has hecho, porque lo que viene en los próximos minutos es todavía más controvertido.
Sigamos. Después de las posturas, el Mashafa Kidan introduce algo todavía más delicado: los nombres de los ángeles. Los evangelios canónicos mencionan solo dos arcángeles por su nombre: Gabriel, que se aparece a María, y Miguel, mencionado en la carta de Judas y en el Apocalipsis; dos nombres en toda la Biblia canónica, eso es todo. El Mashafa Kidan menciona más de veinte ángeles por su nombre con su función específica. Algunos de esos nombres ya aparecen en el libro de Enoc, también conservado por los etíopes; otros aparecen únicamente en el testamento. Te voy a dar algunos ejemplos para que entiendas el nivel de especificación del texto: Suriel, según el texto, es el ángel que guía a las almas después de la muerte, su función específica es acompañar al alma desde el momento exacto en que abandona el cuerpo hasta el primer juicio individual, ese que la teología tradicional llama juicio particular; Raguel ejecuta la justicia divina contra quienes han dañado a los inocentes, su función es la reparación, no el castigo gratuito, la reparación de un desequilibrio cósmico; Saracael custodia a los espíritus que han pecado contra otros espíritus, es decir, opera en los conflictos celestes, no en los humanos; Remiel es el ángel asociado a la resurrección, según el texto despierta a los muertos en el momento del juicio final; Phanuel preside el arrepentimiento, da esperanza a quienes han caído y buscan volver, su función es psicológica y espiritual a la vez. Cinco nombres, cinco funciones específicas.
Y dentro del texto del Mashafa Kidan, Jesús explica a sus apóstoles por qué necesitan saber estos nombres. La explicación es importante y es teológicamente delicada. Según el texto, en el cosmos existen muchos seres conscientes: ángeles fieles, ángeles caídos, espíritus de los gigantes prediluvianos, almas humanas en distintos estados, y un alma humana, después de la muerte, atraviesa un territorio espiritual donde puede encontrarse con múltiples entidades, no todas amistosas, no todas claras en sus intenciones. Saber a quién dirigirse, dice el texto, es importante; saber qué función cumple cada ángel, dice el texto, es importante, no para manipular el sistema, para reconocer correctamente a quién se acerca, para distinguir entre el mensajero verdadero y el imitador, para evitar el engaño espiritual en momentos donde el alma está vulnerable. Esa enseñanza en la tradición católica medieval fue oficialmente eliminada del catecismo público, pero sobrevivió, atención, en los desiertos monásticos. Los padres del desierto del siglo IV en Egipto conocían estos nombres, los padres griegos del siglo V en Capadocia los discutían en sus escritos, y la tradición etíope, conectada con Egipto a través del rito copto, los conservó por escrito de forma continua hasta hoy.
Y aquí déjame que profundice en un nombre específico porque me parece importante: Suriel, el ángel que guía a las almas después de la muerte. Este nombre, Suriel, aparece en varios textos antiguos: en el libro de Enoc, capítulo veinte, versículo cuatro, en el libro de los jubileos, en el primer libro de los Reyes Etíope (un texto del canon ampliado) y en el Mashafa Kidan. La consistencia del nombre a través de cuatro textos independientes es interesante; indica que no es invención de un solo autor, es una tradición textual extendida. ¿Quién es Suriel exactamente? Según el conjunto de los textos, Suriel es uno de los siete arcángeles principales. Está asignado específicamente a la transición entre la vida terrena y la vida ultraterrena; su función no es la de juez, su función es la de acompañante. Recibe al alma en el momento exacto del último aliento, la protege de las primeras confusiones del tránsito, la conduce a través de los pasos iniciales hasta el primer punto de juicio. En la teología ortodoxa oriental, esa función la cumple a veces el ángel custodio personal de cada cristiano; en la teología etíope hay una distinción más fina: el ángel custodio acompaña durante la vida, Suriel acompaña durante el tránsito, dos funciones distintas ejercidas por seres distintos. Esa distinción doctrinal la Iglesia Católica Romana no la afirma pero tampoco la niega, forma parte de lo que la teología llama doctrina opinable, es decir, no contradice ningún dogma pero tampoco está definida como dogma. Los etíopes, en cambio, la conservan en su liturgia funeraria. Cuando un cristiano etíope muere, los monjes que celebran el rito invocan específicamente a Suriel por su nombre, pidiéndole que acompañe al alma, y han hecho esa invocación de manera continua durante mil seiscientos años. Si tú vas hoy a un funeral en un monasterio etíope, vas a oír esa invocación, vas a oír cómo el sacerdote pronuncia el nombre Suriel en ge’ez antiguo y vas a sentir, según los testigos occidentales que han presenciado estas ceremonias, una solemnidad que rara vez se encuentra en los funerales occidentales modernos, porque en aquellos funerales los participantes creen estar invocando a un ser real con un nombre real para una función real. Es decir, lo que el Mashafa Kidan enseña no es una novedad mística etíope, es la teología cristiana primitiva conservada en su forma más completa en el único lugar del mundo donde nunca fue editada: en las montañas de Etiopía.
Sigamos. El Mashafa Kidan también enseña algo sobre los cielos. Los cielos en el texto no son un lugar único e indiferenciado, son una estructura y aquí el Mashafa Kidan dialoga directamente con la ascensión de Isaías, otro texto del canon etíope ampliado que describe siete cielos progresivos. La doctrina de los siete cielos no es una invención etíope, aparece en la literatura judía del primer siglo, aparece en Pablo de Tarso en la segunda carta a los Corintios, capítulo doce, versículo dos, donde Pablo escribe: «Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer cielo». El tercer cielo. Esa frase es muy importante. Pablo no dice el cielo, dice el tercer cielo, como si fuera evidente para sus lectores que existían varios cielos y como si el tercero fuera específicamente relevante. Eso solo tiene sentido si su audiencia conocía ya la estructura cosmológica de los siete cielos. El Mashafa Kidan, conectado con la ascensión de Isaías, da el detalle completo de esa estructura y aquí está la información, simplemente para tu conocimiento intelectual, no como mapa práctico que debas seguir.
El primer cielo, dice el texto, es donde los ángeles registran las obras humanas; hay registros, hay archivos, cada acto humano queda anotado. Esa imagen es la base de la teología medieval del libro de la vida y el libro de los muertos.
El segundo cielo, según el texto, es donde están detenidos los ángeles que se rebelaron antes del diluvio, los vigilantes encadenados desde la caída del monte Hermón esperando el juicio final.
El tercer cielo, dice el texto, es el paraíso, el lugar donde reposan las almas justas, donde está, según el texto, el árbol de la vida que Adán plantó en su forma original. Pablo en su carta llegó hasta aquí, no más arriba.
El cuarto cielo, según el Mashafa Kidan, contiene los astros: el sol, la luna, las estrellas y los ángeles que las guían. Eso conecta con la astronomía antigua, donde los cuerpos celestes no eran objetos físicos abstractos sino seres con guía angélica.
El quinto cielo, dice el texto, alberga a los vigilantes que sí cumplieron su función originalmente, pero que ahora lloran por la caída de sus hermanos; es un lugar de luto cósmico, de duelo angélico.
El sexto cielo es donde están los arcángeles que ministran ante la presencia divina, es el nivel de servicio más alto que un ser creado puede alcanzar.
Y el séptimo cielo es la sala del trono, el lugar de Dios, el punto al que ningún ser creado puede acceder por su propia naturaleza, solo por gracia.
Esa cosmología durante mil seiscientos años ha sobrevivido en Etiopía y durante esos mismos mil seiscientos años prácticamente ha desaparecido del cristianismo occidental, donde el cielo se ha vuelto un concepto plano, indiferenciado, abstracto, no estructurado. ¿Por qué? Otra vez la respuesta más probable: porque una cosmología detallada de los cielos te permite navegar espiritualmente sin depender de intermediarios institucionales, y un cristianismo institucional durante siglos ha tenido razones para mantener al pueblo común con cosmologías vagas que necesitan ser interpretadas por clérigos autorizados.
And aquí tengo que añadir un dato comparativo que pocos cristianos occidentales conocen. La Biblia protestante tradicional contiene sesenta y seis libros, la Biblia católica contiene setenta y tres libros incluyendo los siete deuterocanónicos, la Biblia ortodoxa griega contiene setenta y seis libros añadiendo algunos más como el tercer libro de Macabeos, la Biblia etíope en su canon ampliado contiene ochenta y un libros. Ochenta y uno. Esos son quince libros más que la protestante, doce más que la católica, cinco más que la ortodoxa griega y, entre esos libros adicionales, están exactamente los que hemos venido mencionando: el libro de Enoc, el libro de los jubileos, la ascensión de Isaías, el cuarto libro de Baruc, el primer y segundo libro de Macabeos etíopes, el libro de Josipón y, atención, el Mashafa Kidan. Es decir, el texto que durante mil seiscientos años los occidentales hemos llamado apócrifo, los etíopes lo consideran simplemente parte de su Biblia. No es un texto secundario, no es un texto suplementario, es escritura sagrada de la misma categoría que los evangelios canónicos. Cuando un cristiano etíope abre su Biblia, encuentra el Mashafa Kidan junto al evangelio de Juan; cuando un monje etíope predica desde el púlpito, puede citar el Mashafa Kidan con la misma autoridad que cita a San Pablo; cuando una madre etíope enseña la fe a sus hijos, transmite el Mashafa Kidan como parte natural de la herencia cristiana. Esa es una diferencia enorme y es invisible para la mayoría de los cristianos occidentales que nunca han abierto una Biblia etíope.
La palabra apócrifo, por cierto, viene del griego apókryphos, que significa literalmente escondido. Pero la pregunta correcta es: ¿es escondido por quién? ¿Escondido de quién? Los etíopes nunca escondieron estos textos, los han leído públicamente cada domingo durante dieciséis siglos. El escondimiento ocurrió en Roma, no en Axum; la supresión ocurrió en Constantinopla, no en las montañas etíopes. Cuando Occidente dice los apócrifos, lo que realmente dice es los textos que decidimos no incluir, pero esa decisión no fue universal, fue local, fue regional, fue romana. Y mientras Roma decidía, Etiopía conservaba; y mientras Roma quemaba, Etiopía copiaba.
Sigamos, porque hay todavía más. En el Mashafa Kidan, Jesús enseña a sus apóstoles algo que casi nadie en el cristianismo occidental moderno predica: que hay diferentes tipos de oración para diferentes momentos del día.
El amanecer es para la alabanza. Cuando el sol sale, según el texto, el mundo natural celebra al creador con un canto silencioso al que el ser humano puede unirse mediante la oración de pie con los brazos abiertos.
El mediodía es para la intercesión. Cuando el sol está en su punto más alto, según el texto, es el momento del día en que el ser humano debe orar por otros: por los enfermos, por los moribundos, por los que sufren; es el momento del día más adecuado para la oración compasiva.
El atardecer es para el examen de conciencia. Cuando el sol se pone, según el texto, el creyente debe revisar las acciones del día, identificar los errores, pedir perdón por ellos, hacer propósito de mejora.
La medianoche, según el texto, es para la oración profunda, la oración silenciosa, la oración mística; es el momento en que las distracciones del día han cesado y el alma puede entrar en contacto más directo con lo divino.
Cuatro momentos, cuatro tipos de oración. Esa estructura es la base de la liturgia de las horas que la Iglesia Católica conserva en su forma simplificada hasta hoy; lo que hace el Mashafa Kidan es preservar la versión completa primitiva con detalle de la atribución a Jesús mismo. Y aquí hay un detalle más que vale la pena mencionar: según el texto, Jesús habría enseñado a los apóstoles que cada uno de esos cuatro momentos del día corresponde a una de las cuatro tareas que cumplió durante el descenso al sheol y los cuarenta días siguientes: el amanecer corresponde a la resurrección, el mediodía corresponde al encuentro con los apóstoles en el camino y en el aposento alto, el atardecer corresponde al desayuno junto al lago de Tiberíades, y la medianoche corresponde al descenso al sheol mismo, que ocurrió, según la cronología tradicional, durante las horas más oscuras entre el viernes santo y el domingo de resurrección. Esa correspondencia, las cuatro oraciones diarias con las cuatro fases del misterio pascual, es una de las claves más profundas de la espiritualidad etíope. Cada día, según esta teología, el creyente que ora cuatro veces está reviviendo simbólicamente todo el ciclo pascual: mañana, mediodía, atardecer, medianoche; resurrección, encuentros, comida compartida, descenso al inframundo. Las cuatro fases. Y esa estructura cíclica repetida cada día durante toda la vida del cristiano va construyendo una espiritualidad encarnada, no abstracta, no solo intelectual; una espiritualidad que pasa por el cuerpo, por los horarios, por los momentos físicos del día; una espiritualidad que el cristianismo occidental moderno, en su esquema simplificado de «ora cuando puedas», ha perdido casi por completo.
Los monjes etíopes durante mil seiscientos años han seguido esta estructura cuatro veces al día, cada día, en monasterios remotos del Tigray; alguien está orando según el horario que el Mashafa Kidan establece, sin interrupción, sin pausa, durante mil seiscientos años seguidos. Déjame que te dé un dato que ilustra esto con concreción: en el monasterio de Waldiba, en el norte de Etiopía, fundado en el siglo IV, hay un registro continuo de horas de oración desde el año 440 de nuestra era. Mil quinientos ochenta y seis años, cada día, cada noche, sin que la cadena se rompa nunca. Ni siquiera durante las invasiones musulmanas del siglo XVI, ni siquiera durante la ocupación italiana del siglo XX, ni siquiera durante el régimen comunista del Derg en los años setenta y ochenta del siglo pasado. Cuando los soldados del Derg en 1977 intentaron cerrar el monasterio, los monjes simplemente se trasladaron a cuevas en el desierto adyacente y siguieron orando allí cuatro veces al día sin fallar durante los catorce años que duró el régimen, y cuando el régimen cayó en 1991, volvieron al monasterio sin haber roto la cadena. Esa cadena ininterrumpida es uno de los fenómenos religiosos más raros del mundo. Otras tradiciones monásticas en otros lugares han mantenido prácticas similares durante periodos significativos, pero la combinación de antigüedad, continuidad y sistematicidad que tienen los monjes etíopes es prácticamente única. Y todo eso, todo descansa sobre la base textual del Mashafa Kidan, el libro que durante todos estos siglos ha enseñado a los sucesivos monjes cómo orar, cuándo orar, con qué postura orar, con qué nombres invocar, con qué intenciones acercarse a cada momento del día.
Cuando estuve en uno de esos monasterios, en Debre Damo precisamente, en una visita que pude hacer hace unos años, oí a los monjes orando a las tres de la madrugada. Era invierno, hacía frío, la sala era pequeña, iluminada solo por velas, y dieciocho monjes en círculo recitaban salmos en ge’ez mientras uno de ellos, en el centro, mantenía una postura específica, de pie con los brazos extendidos en cruz, sin moverse; lo mantuvo durante una hora sin moverse. Yo le pregunté al abad después ¿cómo era capaz un cuerpo humano de mantener esa postura durante una hora sin temblor visible? El abad me dijo sonriendo:
—Cuando llevas treinta años haciéndolo cada noche a las tres de la madrugada, tu cuerpo aprende.
Treinta años. Esa frase me quedó grabada: treinta años haciendo cada noche sin fallar una sola una postura de oración que el Mashafa Kidan describe, y antes de él otro monje treinta años, y antes de él otro y así sucesivamente; una cadena ininterrumpida de hombres practicando una técnica espiritual durante dieciséis siglos seguidos. Y le pregunté otra cosa al abad, le pregunté si él personalmente creía que aquellas posturas tenían algún efecto, si producían algún cambio interior real, no solo simbólico. Me miró durante un buen rato antes de responder y luego dijo, traducido por mi acompañante, una frase que me quedó grabada todavía más que la anterior, me dijo:
—Una cama vacía no enseña a dormir, un cubo vacío no enseña a sostener agua y un cuerpo que no ora no enseña al alma a orar; la postura no es un fin, la postura es la cama que recibe al alma, sin la cama ¿dónde dormirá?
Esa imagen, la postura como cama del alma, me parece la mejor explicación que he encontrado nunca de por qué la tradición monástica etíope cuida tanto las formas exteriores de la oración; no porque las formas sean lo importante, sino porque las formas son el receptáculo donde lo importante puede ocurrir. Y el cristianismo occidental, en su simplificación de los últimos siglos, fue eliminando progresivamente las formas: las posturas, los gestos, los ritmos, los horarios, las direcciones, bajo la suposición de que solo importaba la intención interior, la fe, el amor, lo invisible. Pero quizás sin la cama el alma no sabe dónde acostarse, quizás sin la postura la oración no sabe dónde apoyarse, quizás sin el receptáculo material lo espiritual se evapora. Los monjes etíopes durante mil seiscientos años no han eliminado las formas, las han mantenido y por eso siguen produciendo, según los testigos que han visitado sus monasterios, vidas espirituales de una intensidad que en Occidente ya no se encuentra con frecuencia. Eso da peso al texto, no te lo da el contenido del texto en sí, te lo da el hecho de que generaciones enteras de seres humanos lo han considerado lo suficientemente importante como para organizar su vida entera alrededor de él.
Sigamos. El Mashafa Kidan también contiene una sección muy delicada sobre el discernimiento espiritual, es decir, sobre cómo distinguir entre influencias buenas e influencias malas en la propia vida interior. Esta sección en la teología cristiana se llama tradicionalmente discernimiento de espíritus y la tradición católica la desarrolló durante siglos; Ignacio de Loyola en el siglo XVI escribió un compendio sobre el tema en sus Ejercicios Espirituales, pero el Mashafa Kidan tiene una versión mucho más antigua, una versión que el texto atribuye directamente a Jesús durante los cuarenta días. Jesús, según el texto, identifica tres categorías principales de influencia espiritual negativa que pueden afectar a quien intenta vivir una vida cristiana seria:
Primera categoría: los espíritus de confusión. Su síntoma característico es el pensamiento circular; mientras oras o intentas meditar, tu mente vuelve una y otra vez al mismo conflicto, al mismo problema, al mismo resentimiento, sin llegar a ninguna conclusión, la mente se queda atrapada en un bucle. El texto identifica este patrón con precisión.
Segunda categoría: los espíritus de duda. Su síntoma es la voz interior que susurra que todo es inútil justo cuando estás a punto de hacer algo importante, justo cuando estás a punto de tomar una decisión espiritualmente correcta; una voz interna que dice que no vale la pena, que no sirve, que abandones. El texto advierte que este tipo de influencia aparece especialmente cerca de momentos de avance espiritual.
Tercera categoría: los espíritus de distracción. Su síntoma son los pensamientos urgentes sobre tareas mundanas en el momento exacto en que intentas concentrarte espiritualmente; de repente recuerdas que tenías que hacer una llamada, de repente piensas en una factura pendiente, de repente te asalta una preocupación práctica que podría esperar perfectamente pero que en ese momento exacto parece urgente. El texto identifica este patrón también.
Esa clasificación tan precisa no es un invento medieval, está en el Mashafa Kidan atribuida directamente a Jesús resucitado durante los cuarenta días, y los padres del desierto del siglo IV en sus apotegmas repiten estas mismas tres categorías casi palabra por palabra. Pero el cristianismo occidental moderno, especialmente desde el siglo XX, ha tendido a categorizar todos estos fenómenos como problemas psicológicos simples, no como influencias espirituales con nombres y categorías. ¿Tienen razón los modernos o tenían razón los antiguos? Yo no soy psicólogo ni teólogo, no tengo competencia para arbitrar el debate; lo que te puedo decir es que el Mashafa Kidan tiene una respuesta clara y que esa respuesta atribuye estas categorías directamente al Cristo resucitado. Si esa atribución es histórica o no, lo dejaré para los académicos que vienen estudiando la datación del texto; lo que sí sé es que durante mil seiscientos años los monjes etíopes han operado bajo el supuesto de que la atribución es real y que su práctica espiritual está construida sobre ese supuesto.
Antes de terminar, tengo que contarte una cosa más porque me parece la pieza más importante de todo el Mashafa Kidan. El texto en su sección final contiene una profecía. Jesús, dirigiéndose a sus apóstoles, les advierte sobre los últimos tiempos y dice algo muy concreto, les dice que vendrá un momento en la historia de la Iglesia en el que muchos pastores predicarán un evangelio suavizado, un evangelio sin exigencias, un evangelio que prometa salvación sin arrepentimiento, un evangelio que añada a las palabras del Señor lo que no fue dicho y quite de las palabras del Señor lo que fue dicho. Esa profecía está en el texto datada en el siglo primero o segundo de nuestra era, atribuida al propio Cristo resucitado, y luego añade Jesús según el texto: «Vendrán también antes del fin quienes recogerán mis palabras antes de que toquen el suelo; yo los levantaré en cada generación y por ellos mi verdad no morirá». Por ellos mi verdad no morirá. Cuando leí esa frase por primera vez, sentí que era una descripción exacta de lo que los monjes etíopes han hecho durante mil seiscientos años: recoger las palabras antes de que tocaran el suelo en cada generación, sin permitir que la verdad muriera. Si la profecía es auténtica, si Jesús efectivamente dijo esto durante los cuarenta días, entonces los etíopes son su cumplimiento; no los únicos cumplimientos, claro, pero un cumplimiento concreto, documentable y persistente durante todos estos siglos.
Y ahora, según parece, esa fase de custodia silenciosa está cambiando. Los monjes etíopes han empezado a permitir traducciones, a permitir estudios académicos, a permitir incluso que algunas partes del Mashafa Kidan se traduzcan al inglés, al italiano y, por primera vez, al español. ¿Por qué ahora? Hay varias teorías, pero antes de las teorías déjame que te dé un dato histórico que conviene conocer.
La salida del Mashafa Kidan al mundo occidental no empezó en este siglo, empezó en 1773, hace doscientos cincuenta años, cuando un explorador escocés llamado James Bruce, que viajaba por Etiopía buscando lo que él creía que eran las fuentes del Nilo, accedió a un monasterio y consiguió, no se sabe exactamente cómo, tres manuscritos completos del libro de Enoc en ge’ez. Bruce los llevó a Europa, tardó nueve años en publicar su informe completo en 1790 y, cuando los académicos europeos vieron por primera vez el libro de Enoc, la reacción fue de incredulidad: algunos lo declararon falsificación medieval, otros lo aceptaron como auténtico pero lo trataron como curiosidad; casi nadie lo tomó suficientemente en serio. Tuvieron que pasar otros cien años hasta que en 1882 el académico Richard Laurence publicó la primera traducción completa al inglés, y hasta que en 1893 el académico Robert Henry Charles publicó la traducción crítica definitiva, todavía hoy referencia obligada en cualquier estudio serio sobre el texto. Y aun así, durante todo el siglo XX, el libro de Enoc fue considerado por la mayoría de los biblistas occidentales como un texto interesante pero marginal, hasta que en 1947 empezaron a aparecer los rollos del Mar Muerto y, entre esos rollos en arameo, fragmentos de copias del libro de Enoc que demostraban su circulación en el judaísmo del primer siglo. Esa confirmación cambió todo; de pronto el libro de Enoc dejó de ser una curiosidad y se convirtió en una pieza central para entender el cristianismo primitivo. Pero ese cambio académico no se ha trasladado todavía al cristianismo popular; la mayoría de los católicos, protestantes y ortodoxos occidentales no saben siquiera que el libro existe.
El Mashafa Kidan está siguiendo un camino similar pero más lento. Las primeras traducciones fragmentarias al inglés aparecieron en el siglo XIX, la primera traducción crítica completa data de 1987 hecha por el académico británico Francis Crawford Burkitt, y en los últimos veinte años equipos internacionales han trabajado en ediciones bilingües que están saliendo gradualmente al mercado. En español, la primera traducción seria del Mashafa Kidan está en proceso; algunos editores especializados en estudios bíblicos antiguos han anunciado para los próximos años publicaciones que harán accesible el texto al público de habla hispana. Eso significa que muy pronto, probablemente antes de cinco años, podrás entrar a una librería seria y comprar una versión española del libro que durante mil seiscientos años solo se podía leer en ge’ez en monasterios remotos. Esa es la diferencia entre el momento histórico actual y cualquier momento anterior: la accesibilidad; por primera vez los textos están al alcance de cualquier persona que quiera estudiarlos y eso, según los monjes que han permitido las traducciones, es exactamente lo que tenía que pasar.
Primera teoría: tecnológica. Los monjes saben que la digitalización ha hecho imposible mantener textos completamente ocultos; cualquier turista con un teléfono puede fotografiar páginas, mejor controlar la transmisión que dejar que se haga de forma descontrolada.
Segunda teoría: demográfica. La crisis del cristianismo occidental es visible: las iglesias se vacían, los seminarios cierran, las generaciones jóvenes abandonan la práctica religiosa. Quizás los etíopes piensan que sus textos pueden aportar algo necesario en este momento histórico.
Tercera teoría: profética. Algunos monjes etíopes creen sinceramente que vivimos en los tiempos que la propia profecía del Mashafa Kidan describe y que ha llegado el momento de que las palabras recogidas durante mil seiscientos años se compartan más ampliamente.
Yo no sé cuál de las tres teorías es la correcta, probablemente las tres tienen algo de verdad. Lo que sé es que la página está abierta, que los académicos están trabajando en las traducciones definitivas, que en algún momento de los próximos años libros completos van a estar disponibles en español en cualquier librería seria y que tú ahora ya sabes que existen. Eso es suficiente. No te estoy pidiendo que practiques las técnicas, no te estoy pidiendo que invoques a ángeles por su nombre, no te estoy pidiendo que adoptes posturas específicas a horas específicas. Lo que has visto en este vídeo es información, no instrucción; es contexto histórico, no manual de práctica. Lo que sí te pido es que sepas; que sepas que estos textos existen, que sepas que durante mil seiscientos años una comunidad de monjes en monasterios remotos de Etiopía ha custodiado este material, que sepas que esa custodia no fue casual, que ellos creían que algún día sería necesario. Si ese día es ahora, no lo sé; si tú mañana abres una traducción del Mashafa Kidan y encuentras algo que te ayuda, tampoco lo sé. Estas son decisiones personales que cada uno tiene que tomar por su cuenta, con prudencia, con consejo espiritual, sin precipitación. Pero la información ahí está disponible por primera vez en dieciséis siglos.
Y hay otra cosa que quiero decirte antes de cerrar sobre el peso histórico de lo que estás leyendo: cuando un texto sobrevive mil seiscientos años en manos humanas atravesando invasiones, persecuciones, regímenes hostiles, catástrofes climáticas y aun así sigue siendo copiado por monjes en celdas remotas, eso significa algo. No demuestra que sea verdadero, pero sí demuestra que muchos seres humanos durante muchas generaciones lo consideraron valioso; lo bastante valioso como para arriesgar la vida por copiarlo, lo bastante valioso como para mantener cadenas continuas de transmisión a través de siglos enteros. Ese tipo de valoración acumulada merece respeto; no exige creencia, exige atención. Y esa atención durante mucho tiempo el cristianismo occidental no la ha dado al corpus etíope, lo ha tratado como folclore exótico, como rareza regional, como tradición secundaria. Ahora, en este siglo XXI, esa actitud está empezando a cambiar: los académicos serios estudian estos textos con rigor, los teólogos los discuten con apertura y los lectores comunes, gracias a las nuevas traducciones, pueden por primera vez acceder al material por sí mismos. Eso es bueno, eso es necesario y eso es posiblemente lo que los monjes etíopes han esperado durante todos estos siglos.
Antes de cerrar, déjame una última reflexión. Cuando los soldados italianos entraron en Debre Damo en 1936, según el informe del oficial al mando que cité al principio, no pudieron llevarse el manuscrito, algo se lo impidió; algo que ellos describieron como una presencia en la sala. Yo no sé qué era y el oficial italiano, cuando publicó sus memorias en 1987, tampoco lo sabía; solo dijo que durante el resto de su vida, cada vez que pensaba en aquel momento, se sentía agradecido de no haber tocado el libro. Murió en 1994, casi sesenta años después, siendo cristiano practicante; la experiencia le había marcado. En sus memorias dejó escrita una frase traducida del italiano que vale la pena que escuches, decía: «Aquel libro no quería irse, no por orgullo, por algo más profundo; era como si supiera que su lugar todavía no había llegado, y nosotros los soldados lo respetamos sin entender por qué». Es como si supiera que su lugar todavía no había llegado. Esa frase, escrita por un soldado italiano que ni siquiera era académico ni teólogo, captura algo importante: los textos sagrados parecen tener su propio tiempo; aparecen cuando tienen que aparecer, permanecen ocultos cuando tienen que permanecer ocultos y cambian de estado cuando llega el momento, no antes.
El Mashafa Kidan durante todo el siglo XX permaneció en custodia silenciosa. Bruce había traído fragmentos en 1773, pero la traducción completa tardó casi doscientos años en llegar. Y ahora, en este siglo XXI, las traducciones a lenguas modernas están empezando a salir con regularidad. ¿Es coincidencia? Es posible. Pero también es posible que estemos viviendo un momento histórico particular, un momento en el que la combinación de tecnología, hambre espiritual, crisis institucional y disponibilidad textual permite que el contenido del Mashafa Kidan vuelva a circular después de tantos siglos. A veces los textos sagrados se defienden a sí mismos, a veces los textos sagrados saben esperar y a veces, después de siglos de espera, los textos sagrados encuentran su momento de salir; es muy posible que estemos viviendo ese momento.
Si tú, después de ver este vídeo, decides indagar más, déjame una recomendación: empieza por las fuentes serias, no por blogs sensacionalistas que mezclan información real con invenciones, no por canales que prometen revelaciones imposibles; busca las traducciones académicas, las publicaciones de universidades respetadas, los estudios de Oxford, de Notre Dame, de Tubinga, del Instituto Pontificio Bíblico. Esa información existe, está disponible y es muchísimo más interesante que cualquier sensacionalismo. Y si después de leer esas fuentes tu curiosidad sigue creciendo, busca algún sacerdote o pastor cristiano serio que tenga formación en historia eclesiástica, pregúntale, pídele orientación. La iglesia institucional no es enemiga de este conocimiento, aunque a veces lo parezca; la iglesia es simplemente una institución antigua que se mueve despacio. Lo que durante mil seiscientos años estuvo excluido del canon no va a entrar en el canon mañana, pero puede ser conocido, puede ser estudiado, puede ser comprendido y puede enriquecer tu vida espiritual sin necesidad de salir de la tradición a la que perteneces. Esa es mi sugerencia final: conocer, estudiar, pero sin precipitación, sin abandonar lo bueno que ya tienes, sin sustituir lo verdadero por lo curioso, integrando lo nuevo con lo ya recibido, como han hecho los mejores teólogos cristianos durante siglos.
Si has llegado hasta aquí, gracias. Has dedicado treinta minutos de tu vida a un tema que muy poca gente conoce; eso te coloca ahora mismo en una minoría informada, y esa minoría informada tiene la responsabilidad de transmitir lo que sabe con cuidado, con humildad, con prudencia. Suscríbete al canal si todavía no lo has hecho y déjame en los comentarios qué texto del canon etíope te gustaría que cubriera en próximos vídeos: la caverna de los tesoros, el conflicto de Adán y Eva, el Kebra Nagast, el primer libro de los Macabeos etíopes… Cada uno de esos textos contiene material que vale la pena conocer.
Hasta la próxima.
